التسامح والتعايش بين الأديان، ما هو مفهوم التسامح الحقيقي، ما معنى التسامح والتعايش بين الأديان، وكيف يؤثر على الفرد والمجتمع، وكيف يتحقق ذلك بالطرق الصحيحة.
خلق الله تعالى الإنسان والأديان السماوية أيضًا مما جعل الناس مختلفين من حيث الأديان التي يعتنقونها، وأحيانًا نجد أن الاختلاف في الأديان بين الشعوب والأمم والشعوب هو سبب للاختلاف بينهم وإحداث حروب و جريمة بالإضافة إلى قلة الأخلاق حتى لا يحترم الأفراد الأديان والمعتقدات وفي جميع هذه الأديان، أمر الله تعالى عباده باحترام الأديان الأخرى وتنظيم حياتهم وفقًا لها، كما ذكر الله تعالى في كتابه العظيم. في سورة لقمان {وحين قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا آبائنا حتى لو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب اللهيب}
مظاهر التعايش بين الأديان
إن التعايش في الإسلام ينبع من قاعدة أيديولوجية، وهو متجذر في الإيمان. لذلك، فإن مفهوم التعايش من منظور الإسلام ليس من بين المفاهيم الوضعية الحديثة التي صيغت منها قواعد القانون الدولي. يرى المسلم أن الهداية الإلهية جاءت من خلال سلسلة طويلة من الرسائل والنبوات، آخرها اليهودية والنصرانية والإسلام. لذلك من الطبيعي أن تكون هذه الديانات الثلاثة أقرب إلى بعضها البعض من الديانات الأخرى، والقرآن يدعو المسيحيين واليهود (أهل الكتاب)، لأن الله تعالى أنزل التوراة لموسى والإنجيل ليسوع. عليهم الصلاة والسلام قبل أن يستقبل محمد صلى الله عليه وسلم الرسالة في اكتمالها، ويثبت ما قبله، ويصحح ويصحح ويفصّل الشرع والشريعة، وكذلك العبادة والأخلاق. الكلمة الأصلية لكلمة وحرفًا بحرف
ومن أبرز مظاهر التعايش التي سادت الحضارة الإسلامية عبر العصور أن الإسلام يعتبر اليهود والمسيحيين أهل دين إلهي، حتى لو لم يكن هذا الاعتبار متبادلاً. وعلى الرغم من أن عدم الإيمان بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم أمر كبير لنا وخطير، بل هو اختلاف، فقد استوعب الإسلام هذا الخلاف، لا بالتقليل من أمره، أو بالتسوية العقائدية معه، ولكن بما رسمه في قسم معاملات التعاليم التي تسمح بالتواصل والتعاطف على الرغم من اختلاف المعتقدات.
التسامح في المنظور الإسلامي هو ثمرة التصور الإسلامي للإنسان، والذي يقوم على معيارين، أولهما تحديد الغرض من الوجود الإنساني، الذي يأخذ الإنسان أسبابًا لتحقيقه، ثم التمسك بالأسباب المتوافقة. مع هذا الهدف ولا تصطدم به، والثاني هو توسيع الوعي بالوجود البشري إلى ما بعد الحياة، العالم الفاني القصير، إلى الحياة الأبدية. خلق الله الإنسان لأغراض أخرى غير الغرض الذي خلق الحيوان من أجله، ولم يكن خليقته مجرد إضافة حيوان جديد إلى قائمة الحيوانات، بل خلق جنس آخر من الخليقة، خلقه الله بقدرته، عبادة الله بوعي، وسكن الأرض على النهج الإلهي، ولهذا الغرض نالت الامتيازات التي نزلت عليه، ونزلت الكتب لهداية على يد الرسل الكرام صلوات الله. وعليهم السلام، وكان من أهداف إرسال الرسل وإنزال الكتب تكليف الناس بالعدل.
إنه شكل من أشكال الإنصاف يسود فيه التعايش بين الأمم والشعوب، بمعنى عالٍ من التعايش يقوم على العدل في المعاملة والمساواة في العلاقة. وبهذا المعنى يتفهم المسلمون العدل في قوله تعالى “أرسلنا رسلنا ببينات واضحة، وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقيم الناس العدل”. لقد طبق المسلمون العدل على المستوى المناسب للإنسان، سواء في معاملة من لا يؤمنون بالإسلام ومبادئه، أو في نظافة المجتمع من الرذيلة، أو في الخدمات الإنسانية المقدمة للناس، أو في التعاون مع الآخرين. البر والتقوى. يشهد التاريخ أن معاملة المسلمين لغير المسلمين في البلاد المحتلة كانت مثالاً رائعًا للتسامح لا مثيل له في التاريخ، ويتضح مدى نبلها مقارنة بوضع الأقليات الإسلامية التي تقع تحت سيطرة اليهود والمسيحيين. والمشركون عامة.
الأهداف الرئيسية للتعايش بين الأديان
وهناك عدد من تلك الأهداف التي يسعى إليها مبدأ التعايش بين الأديان، منها
التعايش بين الأديان مفهوم متكامل في جميع جوانب الحياة.
يسعى لتحقيق تلك الأهداف وأسمى وأسمى الأشياء التي يسعى الإنسان دائمًا من أجلها.
– العمل على استبعاد كل كلمة من شأنها أن تمس عظمة الخالق، بالإضافة إلى عدم السماح بأي حال من الأحوال بالقذف أو الاستهزاء بالله تعالى.
التفاهم الراقي والتعايش الإيجابي بين جميع الاتجاهات الدينية، والتي ترتبط أساسًا بأرضية مشتركة من المفاهيم.
السعي لتحقيق التعاون المشترك في العمل لتحقيق تلك الأهداف المعلنة.
العمل على نشر ثقافة الاحترام والثقة المتبادلة.
يشمل التعايش بين الأديان العمل المنسق والمشترك لمكافحة الإلحاد والانحلال الثقافي وانحراف الأطفال والمشاركة في كل تلك الآفات والأمراض التي تهدد سلامة الفرد والجماعة وتضر بالجميع.
العمل على حل أسباب أي توتر أو اضطراب للأمن والسلم الشخصي وعدم الاستقرار في أجزاء كثيرة من العالم، مثل البوسنة والهرسك وفلسطين والعراق وسوريا وكوسوفو وكشمير والفلبين، وكذلك العديد من المناطق في أفريقيا. يجب أن يدعم مفهوم التعايش السلمي جهود المجتمع لتحقيق السلام. وإقامة تلك المجموعة من العلاقات السليمة بين الشعوب والأمم تحت سيادة القانون الدولي.
يجب أن يكون التعايش موجهاً بشكل أساسي إلى أنصاف المظلومين والمضطهدين في كل الأرض، دون تمييز بينهم أو استبعاد أي منهم، وإلزام جميع الأطراف سواء كانوا أفراداً أو جماعات أو دولاً، باحترام جميع أحكام القانون الدولي. وتعاليم الأديان السماوية.
طرق الحوار بين الأديان
حوار الأديان هو مجموعة من اللقاءات التفاعلية والتواصلية بين ممثلي مختلف الديانات السماوية للعمل على سيادة الأمن والسلام في العالم. لذلك، لا يقتصر الحوار بين الأديان على التعريف بمبادئ كل دين والدفاع عنها، بل يشمل قضايا السلام العالمي ونبذ الحرب والعنف ومحاربة الفوارق الاجتماعية والحفاظ على الكرامة والحقوق والإنسان والحفاظ على البيئة … يقوم حوار الأديان على مجموعة من الشروط، نذكر من بينها الإيمان القوي بمبادئ الدين وأهدافه مع معرفة واسعة بقضاياه وحريته واستقلاليته في التفكير بعيدًا عن كل الضغوط السياسية والطائفية للوصول والاعتراف. الحقيقة. وهي تقوم على مبادئ مثل الدعوة إلى الله بالحكمة والوعظ الحسن بنبذ العنف والتعصب والكراهية، والاعتماد على العقل والبرهان والإقناع بحثًا عن نقاط الالتقاء والتعايش.
الحوار بين الأديان هو لقاءات بين أبناء الديانات التوحيدية من أجل العمل على نشر الأمن والسلام في العالم والبحث عن سبل نبذ العنف والحرب ومكافحة الفقر وحماية البيئة والحفاظ على كرامة الإنسان.
هناك طرق عديدة لحوار الأديان
والتي تتخذ ثلاثة أشكال وهي الحوارات الفردية التي تجري بين علماء متخصصين في الديانات المختلفة لدراسة القضايا العقائدية والإنسانية. تتم الحوارات الجماعية من خلال المؤتمرات والندوات تحت إشراف الحكومات أو الجمعيات التي ترعى حوار الأديان. والحوارات بالمراسلة عن طريق تبادل الرسائل بين العلماء المتخصصين في الديانات المختلفة. جرت مجموعة من الحوارات الجماعية لتقريب وجهات نظر الأديان التوحيدية، مثل الاجتماع الإسلامي المسيحي في الأردن عام 1982، ومؤتمر الحوار بين الأديان عام 1986 في تشيكوسلوفاكيا، والمؤتمر الإسلامي اليهودي الأول في بلجيكا عام 2005.